音菩萨品第二十四
尔时，净华宿王智佛告妙音菩萨：汝莫轻彼国，生下劣想。善男子，彼娑婆世界，高下不平，土石诸山，秽恶充满，佛身卑小，诸菩萨众其形亦小。而汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬，汝身第一端正，百千万福，光明殊妙，是故汝往，莫轻彼国，若佛、菩萨及国土，生下劣想。
妙音菩萨白其佛言：世尊，我今诣娑婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。
汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬：妙音菩萨身高相当于二百多万里，净华宿王智佛相当于三亿到五亿里。一旬等于四十里，最多可以一百二十里。
汝身第一端正，百千万福，光明殊妙，是故汝往，莫轻彼国，若佛菩萨及国土，生下劣想：妙音菩萨需要不需要宿王智佛来教训啊？不需要。他们演双簧，这是示现老师要吩咐学生。这个示现是讲给别人听，不是讲给妙音听。要注意，有时师父讲张三，其实是讲给李四和王五听。那么在这里说，不要轻视下劣。《心经》讲「不垢不净」，下劣是不是我？是不是也是「宿王智佛」啊？有没有二啊？
这些佛土的菩萨为什么身材那么高大啊？他的心量大，心光明了，由其心来成就其果报。听这个法是不是很快乐？这是在帮助我们开天机，走捷径，这是名符其实的成佛速成班。速到什么程度啊？当下一念，不劳修证，这是佛的金口玉言。以后听到任何人讲：「怎么那个印广讲不修不证就能成佛啊？」你可以告诉他：这不是人家讲的，这是佛在《法华经》《楞严经》讲的，你去看看就知道了。人家诽谤我们，我们还要生慈悲心、还要救他。为什么救他啊？他就是我，他就是印广，他就是你。你别讲：你就诽谤吧，你等着下地狱吧！可不能用这个心。所有的人都是「我」啊！明白这个道理的人感慨万分！他不知道要怎么感恩，都是我们怎样用自己的心。
娑婆世界众生，都是些下脚料来改造的，那为什么佛菩萨也示现那些样子呢？这就是佛菩萨的愿身，不要太特殊，相对而言还要稍微好一点，你才能摄受众生；但不会好到哪里去，绝对不会这个脸就跟金琉璃一样。要注意这个问题，这样是防止坏人生嫉妒心害你。
世尊，我今诣娑婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严：成佛是不是靠自己啊？可妙音菩萨说是「如来之力」，皆是「如来神通游戏」，皆是「如来功德智慧庄严」，这就是「无分别不妨分别」，表现「感恩四德」。我们要懂得恭敬老师。
修行人如果对老师都不感恩，不赞叹，他没有信众，不会被信任。有些人出了山门就打师父，就谤师父，这种人走到哪里，人家对他没有安全感。对父母对老师都可以背叛的人，每一个人都会提防他，这也是佛法。虽然依法不依人，但没有人能不能把法传下来啊？「依法不依人」是看你传什么法，并不是你就不要老师了。妙音菩萨等于是等觉菩萨了，也是古佛示现啊，都这样恭敬自己的老师。他能现无量的「色身三昧」。那前面讲了十几种三昧了，说「法华三昧、净德三昧」……十六种三昧都能现，仍然不忘老师的恩德。在佛法里，背叛老师叫欺师灭祖，果报在三途。每个人必须要观照，你现在当学生，你将来也要当老师。
我看到一个出家人，长相非常庄严，身高一米八，一脸的菩萨相，可是短命，只有五十多岁。许多人看到他就拜，比师父不知道要庄严多少倍。后来我才知道，他出了山门就诽谤自己的师父，这样的人现世就受报。我们应该对一切的万法，对牛、马、猪、羊都要恭敬如佛菩萨、如父母儿女，何况对我们的老师？你对师父恭敬不恭敬，与他没有丝毫的关系，要成就你们自己，老师即使是强盗土匪都与你无关，你只把他当恩师看。古时候学生拜老师，都是父亲带着儿子，父子一起拜。国王皇帝都要拜老师，世出世间第一之尊贵就是当老师。何况出世间的老师，不是我们这一辈子什么师傅、老师可以比，也不是这一世的父母可以比，他生生世世都是我们的「法身慧命」之师、之父。
于是妙音菩萨不起于座，身不动摇而入三昧，以三昧力，于耆阇崛山，去法座不远，化作八万四千众宝莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。
这又是妙法，以这种三昧来说明真心本来面目，我们到哪里都是不动而至。菩萨要在三昧之中，才能体会到一人与十方佛土是一片；佛呢？不需要。佛没有什么三昧不三昧，他常在定，「寂而常照，照而常寂」。但在成佛之前，包括等觉菩萨都必须入定，「入于三昧」，他才能体会到「真俗二谛」。但是呢，通过菩萨的这种示现，可以帮助我们体会万法同体、万法一念。所以我们常讲，张居士你从家里到文峰寺来听经，你家里有没有少一个张居士啊？文峰寺有没有多一个张居士啊？这就叫不动而至，这叫「不起于座」。哪里都是你，都是表这个法，我们要常观照。也就是说，他所谓的真身仍然在那个本土。那么现出的化身是不是莲华化身而来到娑婆世界？真身和化身是不是一个东西啊？一个东西啊。
耆阇崛山：是当时法会的道场，也就是所谓的灵鹫山。在那个上空显现的宝莲华。告诉释迦牟尼佛，我妙音来了。「化作八万四千众宝莲华」显示出我有八万四千个弟子要一起来，你们要作个安排。为什么有八万四千众呢？后面经文里专门有说明，与他因地修行有关。
阎浮檀金为茎：阎浮檀金，上次讲过了，是一种色赤黄而带紫焰气的金，为金中最高贵者，据称产于北俱卢洲阎浮下的河沙中。白银为叶：白银就是莲华之叶啊。金刚为须：金刚作为莲华柄上的那个小胡须。甄叔迦宝以为其台：有一种「甄叔迦」树，它的花朵像人的手掌一样鲜红透亮。以此而形容莲华台的殊胜、美观。
【文殊发问何缘】
尔时，文殊师利法王子见是莲华，而白佛言：世尊，是何因缘，先现此瑞?有若干千万莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台？
文殊菩萨是明知故问。师长在前，下人不可以抢嘴。这就是修养我们的一种气质。有些人啰嗦一天没有用，有些人眼睛一瞟，问题就解决了。我们要有智慧，要有定力。
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：是妙音菩萨摩诃萨，欲从净华宿王智佛国，与八万四千菩萨，围绕而来至此娑婆世界，供养亲近礼拜于我，亦欲供养听法华经。
讲那八万四千朵莲华，就是告诉有这么多人要来，看看怎么样。
文殊师利白佛言：世尊，是菩萨种何善本，修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？愿为我等说是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能见是菩萨色相大小，威仪进止。惟愿世尊以神通力，彼菩萨来，令我得见。
这三个人在演戏，诸佛菩萨教化众生没有人我相，这是方便示现。其实这些东西文殊菩萨比谁都知道，他以此向佛请法，来开示众生。
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：此久灭度多宝如来，当为汝等而现其相。时多宝佛告彼菩萨：善男子，来！文殊师利法王子欲见汝身。
现在佛要恭敬老古佛，一代恭敬一代。释迦牟尼佛能不能叫他示现相啊？也能。文殊菩萨能不能叫他示相啊？也能，但是他不敢以下犯上，如果以下犯上的话，客人都看不起。所以这个师生之间的关系很微妙。
【正共发来】
于时妙音菩萨于彼国没，与八万四千菩萨俱共发来，所经诸国，六种震动，皆悉雨于七宝莲华，百千天乐，不鼓自鸣。是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正复过于此。身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身。入七宝台上升虚空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。
于彼国没：是在此国显现莲华台，表「开迹显本」。经多宝如来开「迹」而显「本」。有了「本」在彼国，「迹」在此国，这也是具体地来说明真心本来面目的妙用。凡夫之所以是凡夫，见迹不见本，见相不见性；圣人之所以是圣人，性相一如，本迹不二，自在随缘，现本现迹，自在无碍。
所经诸国，六种震动：在各国土，诸佛菩萨用来教化众生的教体啊，不一而足。此方国土音声为最，所以诸佛菩萨以语言、音声开导众生。文殊菩萨在《楞严经》二十五位菩萨各说圆通法门，选准观世音菩萨的耳根法门。也就是说娑婆世界众生耳根特别利，他能分辨出音声中的法理法义。
那么在其它佛土有些是用光，有些是用香，等等，可以用各种教体。那么这里「所经诸国」，他们开口讲话了没有？讲话都没有讲话，可见他们的光、他们的香，或者通过种种的其它的办法，一路走来，一路就是弘扬佛法。何以见得？所经诸国，六种震动。
就跟我们地球上的人，如果说有几万的人马从扬州城里经过或者穿着军装，或者穿着那个各种花花绿绿的迷彩服，你进入扬州城里来，那大家看到是不是「六种震动」啊？他六根眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，还在琢磨，六根在动。然后看这些人，穿着这些衣服是干什么的？所以六尘也在动，六根动了，六尘动了，六种意识心是不是也在动了？
那么其它佛土众生在某种意义上，他们的烦恼习气没有娑婆世界这么重。你说这一大群菩萨大众到哪里一见，马上是不是都可以知觉啊？甚至万里迢迢，万万里迢迢，都能耳闻目睹身受。所以菩萨一言一行，一举一动，都在教化众生。你只要一开口，就是在宣传，言为心声，你不是对这个世界的吉祥加持，那就一定是在烦恼污染。传如来正法也是这样。你传大法、小法、中法，你传法圆满与不圆满，千差万别。传的好也好，坏也好，我们必受其报。所以佛在《无量寿经》讲，我们要把我们的身业、口业、意业这三业看好，要护持好。
百千天乐，不鼓自鸣：「天乐」就是表圆融、圆满、圆通。雷声一震天下响，无处不遍，表我们自在的法力、道力。「不鼓自鸣」，是表自在、自然成就。也就是对上面六种震动的一个回应。六种震动，本身就是「即因即果」。对修行人来讲，有个量变与质变的过程。但是在每一个量变的过程，当下就是质变，到一定的程度达到总的质的飞跃。
皆悉雨于七宝莲华：这也是表「即因即果」。师父在这讲法是不是在这儿「雨七宝莲华」？你们接到没有？讲经说法就是「雨七宝莲华」，就是六种震动，就是烧栴檀香，雨栴檀香。所以「皆悉雨于七宝莲华」，「莲华」就是莲华，非要加个「七宝」，这是画龙点睛。「七宝」都是表法，表我们自性本来面目它这种性具功德，无非是表真，表智慧，表清净，表道交感应，这里不再重复。
所以佛讲经说法的特点，善于打比方。不打比方，依文解字没有味，人家听了以后枯燥无味，也不容易开智慧，或者就说不能开智慧。我看了许多许多人对于经典的解释，作为懂得经典的人他一看就懂。这些人讲的并没有错，可是那些不懂经典的人怎么也看不懂。因为这些经典都是在打口头禅，懂得的人一看就懂，没有错；不懂的人还是不懂，问题就在于他们不善于打比方。讲经说法一定要变成自性流露，不是打官腔，不是当抄书吏，不是去读报纸。你自己不懂，你没有办法讲给别人听。为什么古往今来说「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」啊？听经的人不明白，修行的人不明理。除了佛当年肉身在世，一场法会结束、一场法会中间、乃至一场法会开头，佛每讲一段经或者讲几句话就有人证果。就是佛会把道理讲清楚，善于打比方，让你一听就懂。要明白啊！你这个心一听就懂，心就是证果，懂得就是证果。
种种有形有相的修行就是为了提醒这个心，就是为了感化这个心。而讲经说法是最直接的，直指这个心，见性成佛。可是现在许多人把这个看家的法宝丢到九霄云外，去搞种种的行——怎么念佛、拜佛、去盘腿，去行什么什么善。这样你只能得人天福报，这不是佛法，这是世间善法。佛法是讲真实，明白了真实法你就成佛。《楞严经》讲「修心」，经题叫《诸菩萨万行首楞严经》。万行，无量的行为就归入一个「大佛顶」，归入一个「首楞严大定」，叫「一修一切修」。把这个心搞明白了，代替了「诸菩萨万行」。
这个问题非常严谨！我们不能把法身慧命交给那些莫名其妙的人。依佛教诲「依法不依人」，你也不能依我，只看我讲的法对不对。谁知道我是什么人呐？我活了六十二年，你知道我干了多少好事，干了多少坏事？你也没有必要知道，这些对你们来讲并不重要，你只看我讲的法对不对，能不能经得起「成佛的法华、开悟的楞严」来验证，能不能经得起你们自己的内心来推理、推论，这是最重要的。
你看妙音菩萨走了这一路，都在成就众生。他有他的特种办法，走到哪里成就到哪里！用语言说法的话，有些人三言两语，就能叫他成佛。如果放光现瑞来说法的话，有些人一见光，一闻到香味，他就能成佛，你不要认为成佛那么困难。即使下等人劣等人，他能够遇到大法，能够把握住时机，照样成佛。再下等再劣等，他都是从大光明藏中而来，他与诸佛菩萨都是一个本体。这段经文，是讲菩萨证悟的问题，并不是为了写热闹。
是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正，复过于此。身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身：这是对妙音菩萨庄严身相的描述。「目如青莲华叶」，表他的这种气质能给人以清凉自在、解脱的感受；「和合百千万月」，是表他功德圆满；「身真金色」，是表他的道行，「金」是表真；「无量百千功德庄严」这下面连续好几句，一直到「那罗延坚固之身」，这是从总体上概述他已经功德圆满，往往从法身功德概述。在通教别教里，把法身、报身和化身来分别说明。在圆顿大法里，法身当下即是报身、化身，同样化身、报身当下同时即是三身具足。所以这里「那罗延坚固之身」，是表三身功德圆满。「那罗延」是表金刚不坏之身。
入七宝台，上升虚空，去地七多罗树：这里以菩萨之身示现「空有不二」，譬喻「一心三谛」。「一心三谛」就是「一心三藏」啊，来譬喻三身功德，通过神通相显现出来。「七宝台」就是舍利塔，表化身。菩萨在里面就是表法身舍利，本身就是三身功德。菩萨身坐七宝台，七宝台升起来，这种动就是报身。就跟多宝如来塔的表法一样，上升到虚空，显现出「空有不二，空中现有，有中即空」。那么「有」当下是不是「空」啊？我们从泥巴墙打一个碗大的孔，这里面是不是「空」啊？那么在没有打空之前，这个是不是空啊？西瓜在这里，当下是不是「空」啊？好好观照。那么西瓜是这样，色身是不是这样啊？你当下是不是占据了这么大的虚空啊？那你走了以后，这里有没有再留下一个虚空啊？有没有把虚空带到其它地方去啊？没有啊。
到已，下七宝台，以价直百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足，奉上璎珞，而白佛言：世尊，净华宿王智佛问讯世尊，少病、少恼，起居轻利，安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不？
先到这一段。到娑婆世界，下七宝台：就跟前面佛右手弹指，弹七宝塔一样，这就是表「开权显实」。这个「台」就是宝塔。门开，这是表「方便权宜」。门一开里面走出人来了，是不是「开权显实」？都是表法。
师父在这儿讲话是不是开权显实啊？我讲「开权显实」这四个字，有声音振动，它通过脑袋的思维，这是不是「开权」啊？那么在我脑袋思维、嘴巴开讲之前，「开权显实」这四个字在不在心里？虽然在心里，它有没有形相？没有形相。那就是实，是「无相之相」。虽然是「无相之相」，它空不空啊？它随时可以显现出妙有，而且当下妙有的性具功德在不在啊？在。那么讲出了声音以后，为了启发我们开智慧，讲出的这些「开权显实」，当下是不是就是那个无形无相的「开权显实」啊？所以这个「有」当下是不是就是「空」？我们时时都在「开权显实」。你明白这个东西，这个茶杯是不是在「开权显实」啊？它当下是不是就是「无形无相」的那个空啊？它在不在？就在啊。这就帮助我们看破放下。
我们天天在重复着「一心三藏」，天天、时时、处处在显现出「一心三藏」之妙用，只看你懂不懂。明白这个道理，我们就知道去怎样想，怎样看，怎样听，怎样做。养成了习气，你就已经解脱。这里对释迦牟尼佛的供养，也是在「应供」。已经成就的古佛来示现菩萨，以及即将成佛的大菩萨，所到之处都没有忘记供养。所以在六度万行里，第一度就是布施。无分别不妨分别，我们虽然讲「不历修证」，这是就听经闻法重要性而言，哪有不修证能成佛的？而且我们「不历修证」，成就「分真即佛」，只能保证我们不落六道轮回，最多可能地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下圆满成佛，毕竟是极其个别。明白道理以后，还要广修六度万行。
世尊，净华宿王智佛，问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？：诸佛菩萨时时事事处处没有忘记演双簧，旁敲侧击。真修行人，相见无杂言，互勉念佛声。你这个时候不是两个人在修行，是在旁敲侧击专门讲给别人听。诸佛菩萨处处都在示法，实际上他问讯释迦牟尼佛，就是讲给法会大众听，让这些人生惭愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得，你们可以旁敲侧击演双簧，这最起码让他知道七成八成，他想发脾气还发不了。这里的内容一目了然，要理解菩萨的良苦用心。
「众生能降服诸魔怨否」：有哪些魔怨呢？可大致分为十种：
一者，蕴魔。色受想行识、色声香味触法，是指一切的实体之法，实体之法已经形成了色法，对我们的心就有一种引诱和障碍。所以这种魔怨视为众恶之本。没有这些东西，我们生不出种种的欲望来。这就是物质力量，叫蕴魔。
二者，烦恼魔。我们的贪嗔痴慢疑等，就是这些思烦恼。
三者，业魔。杀生啊、贪图名闻利养啊，意业、口业、身业，起心动念都是在造业。当然你造佛菩萨业，就是业佛、业菩萨，那不叫业魔。就看我们怎样把持这个心。一切的造业必受其报，它如影随形，不相舍离。它生生世世跟随我们。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩萨、做阿罗汉，都叫「随业受报」。
四者，心魔。心魔与世界观对照，就是怎样看待自己，怎样看待周边环境，怎样看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我执，自以为是。所以「放下屠刀立地成佛」，这个「屠刀」就是心魔。你把这个世界观当下一改正，你就是佛。这是一切魔中最大的魔。
五者，死魔。哪个人不怕死啊？但是怕也逃不了这个关。所以死对于一个人来讲就好像天大的石头一样，压住你喘不过气来。所以听经闻法，明白了「如来藏」道理的人，首先解除对死亡的恐惧，这个死魔你已经战胜。到死的时候你只会怕疼，而不会怕死。
六者，天魔。包括那些鬼魔在内。就是你身外之魔，过去世的冤亲债主，在天道、在神道、在鬼道，他来干扰你。也就是常说的一个人中邪了，这就是天魔、鬼魔附体。
七者，善根魔。善根，这种人根机非常好。善根魔最大的是谁？阿难。他这个聪明连释迦牟尼、阿弥陀，都没有办法相提并论。凡是一切诸佛所讲经法，阿难过目成诵，入耳不忘。所以他吃亏就亏在这里，自以为是。但是呢，他是按照世间法来解释佛法，他认为大家都这么认为的就是对的。他认为自古以来这么认为的就是对的。阿难尊者跟佛一起发菩提心，佛已经成佛无量无量无量无量无量——就是一年讲到死都讲不清——无量无量无量无量……阿僧只、阿僧只、阿僧只劫……在佛第八千次下娑婆世界，他还是个初果罗汉。
在佛法里，往往聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。有些人根机非常好，脑袋非常灵光，他认为学了一种东西就怎么样，看不起别人。他不知道那一套东西是小巫见大巫，根本没有用场，是你自己自作多情而已。佛在《法华经》讲，你老老实实持一句《法华经》，比聪明绝顶的太空级的大法师——不是地球级，是太空级——站在二十八层天天顶，面对无量的众生讲无量的经典，而且把无量的众生都教化成阿罗汉，不如你读一句《法华经》，生一念欢喜心。所以聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。他忘记了聪明人也好，愚蠢人也好，都是从大光明藏中而来。那么你聪明人很聪明，你执着在这个点：哎呀，我怎么这么厉害？你越执着，情执越重，越往下掉，把自己与这无量的法对立起来，想要出人头地。他没有想到，越是这样，他离开真实智慧越远。
善星比丘把三藏十二部经倒背如流，当着佛的面下地狱。他还是佛的侄儿啊！那摩登伽女是下九流，听佛几句话当下证三果罗汉，再听文殊几句偈颂，当下证四果罗汉。所以佛感慨万分呐！阿难你们这些人贵为王子，怎么就不如一个下九流的女人呢？因为他们执着自己高贵，执着自己聪明。我们作何感慨啊？
就包括佛在《楞严经》《法华经》狂呼乱叫，「修行人啊，只要听《法华经》《楞严经》，不要离开讲经堂，几句话、几个小时，你甚至当下就能成佛。」这个法呀，你们听《法华经》听到现在，是我讲的？还是佛讲的？你即使怀疑印广讲错了，你也应该把经文看一看，他哪里讲错了，你才是对自己负责任，对三宝负责任。可是这些人非常浮躁，信口开河，凭自己的想象就「我认为、我认为」。我讲这么多年的经，从来没有一个「我认为」，我都是在讲「佛认为」，而且是讲《法华经》认为、《楞严经》认为。
有些人非常可惜——他非常聪明，非常有智慧，就是放不下面子，不愿意亲近善知识，恨不得较量个高低。当年六祖慧能在南方拜了印宗大师。印宗大师当时已名满天下，他是六祖慧能的剃度师，又是其戒师。好，印宗大师给他授戒以后，当下拜六祖慧能为师父啊。再看鸠摩罗什的老师，叫鸠盘婆达多，是他的小乘法老师，后来大概三年的时间，鸠摩罗什学了大乘法，他师父回来跟他雷霆大怒，「学那个东西干什么啊？」师徒二人经过三个月辩论，最后他服了，不仅服了，而且拜鸠摩罗什为师。但鸠摩罗什也不是说：「好，我就做你的师父。」他还是谦虚，最后互相谈判：「好，你是我的小乘师父。」「好，那你就做我的大乘师父」。修行人啊，没有自他之别，只是尊重真理。
八者，三昧魔。三昧就是禅定，三昧通大通小、通圣通凡，通神通鬼。我们现在搞名闻利养，是不是名闻利养三昧啊？有些人喜欢戴金戒指，就是金戒指三昧。有些人喜欢养鸟、养狗，叫养鸟三昧、养狗三昧；有些人喜欢吸毒，叫吸毒三昧；那么一些鬼神道的人，开天眼、开天耳，将来可能在天上飞，还能排山倒海，这叫鬼神道的三昧。因为当一种三昧成为习气的时候，你很难觉悟。特别是我们得到一点人天福报就自以为是，连鬼都有五种神通。你开个天眼、开个天耳算什么东西啊？你别说开了天眼、开了天耳，你就是能够腾云驾雾又怎么样？你就是能够呼风唤雨又怎么样？不过是个鬼魔而已。讲你走火入魔还是抬举你，你还够不上魔的资格，你以为魔那么好当的？这叫「三昧魔」。
因为心执着于一处的时候，他必然会有某种成就。你放下一切往家里一坐，你就在这想：我也不吃不喝，老子要变成一只美丽的孔雀，你想孔雀怎么美怎么飞。要不了三两年，你可能就变成一只美丽的孔雀腾空而起。相信不相信？这是真的。因为你现在是搞名闻利养的三昧，所以你想变孔雀的话你变不了。你放下其它的一切专攻孔雀法门，你就是孔雀，真的。
所以你要修首楞严三昧、法华三昧、如来三昧，你是不是就是如来啊？是。唐朝吴道子画马，栩栩如生，他这时异想天开，他要画第八匹马，他想：我画的马一定要四脚朝天，同时又给人以随时就可以跳起奔跑这个气氛。那个难度多大呀！他就吃饭一边吃一边想，睡觉也在想马，走路也在想马，跟老婆说话时心里还是在想马。所以有一次中午睡觉他老婆去看他，门一开，她吓得哇地一下仰面朝天摔了一个大跟头，病了。所以他午睡以后去看他老婆，说太太怎么好好的中午就病倒了？他老婆指着他的鼻子骂，说：「你这个不成器的东西，你那个床铺上什么东西不好放，非要牵匹马放到那里，四脚朝天？」哦，他一下明白了。因为他是学佛的人，他知道心有所想必有所现。所以进入高度的这个马三昧的时候，这是不是马三昧啊？他是进入梦境容易现啊，因为在梦中，我们的眼耳鼻舌身这五根、五识已经停止了功能。这个时候只有一个独头意识在那里维持，比较清净。这时把自己变现一匹马，是不是当下就变啊？真能变啊。所以这个人一下就开智慧了，从此他不画马，专门画观世音菩萨，那他将来是干什么？他就是观世音三昧。
九者，善知识魔。善知识着了魔，着什么魔啊？吝法。他知道这个法，他不愿意传给人，或者不敢传给人。不敢传给人，如果你懂得了《法华经》，确实懂得了，你不传给人，叫「不成增进」。你不能增进，但是你不落三恶道。但如果你没有明白《法华经》，你懂得其它一些经典，你也不愿意传法，你还要落三恶道。修行人要不遗余力向众生宣传真理，劝导众生修持正法，不可以懒惰，不可以胆小怕事，不可以贪图安逸。
十者，菩提魔怨，也叫菩提法执魔，或者菩提邪。藏教小乘行善断恶，恶是谁啊？是不是漏掉一半？通教禅宗破有归空，他把有形有相统统破掉，有形有相是谁啊？这是不是菩提邪？他漏掉了有形有相。那么到了别教讲无量无量的法门，一个一个修，一个一个证。他不懂得十方法界三世古今当下一念，他把这个「一念即一切，一切即一念」漏掉了。
佛法真理是讲真实，不是讲善。修行人了生脱死只求真，但求真不行善也是错的。当你知道了什么是真，那个假、那个坏、那个臭，都是真，何况善呢？「一真一切真，一假一切假」。为什么讲《法华经》是经王？因为明白了《法华经》，你才知道一切的经典——有文字、没有文字的，坏话、好话都是《法华经》。之前把一切的经典全部打下去，说这都是「戏论法」；明白了《法华经》以后，「戏论法」也是正法，法就妙在这里。在世间法里叫欲擒故纵、欲高先低，要把你的身份提高，先把你压下去，委屈一段时间。所以你要明白《法华经》《楞严经》，明白佛菩萨的良苦用心、慈悲用心。就跟医生看病一样，给你打一针，给你吃点药，让你苦一苦，你是不是感到不舒服啊？可是他是为了你病好啊！
这是总体上把无量的烦恼、无量的魔怨从十种不同的角度来作归纳。妙音菩萨请安问好，是不是在传法啊？我们要利用好极其有限的生命和空间，充分发挥作用，来度化成就更多的众生。开口之劳啊，你一边走路散步都可以传法，逢年过节一边帮助炒菜，洗菜，是不是都可以传法呀？拿起一个红萝卜来，拿起这个苹果，你自己知道这是什么东西吗？这个苹果就是你，也是阿弥陀佛。然后你按照师父讲《过五关度六将证菩提》，一步一步地给他分析。他给你度过来了；即使听不懂，他都成佛了。因为他里面的第七识懂了。
多宝如来在七宝塔中，来听法不：这是明知故问。多宝如来就是来听法的，实际上他就提醒了：你看多宝如来都来听法啊！为了增加对众生的影响。要知道诸佛菩萨的良苦用心。又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不：按照世间法讲，多宝如来，灭度了，他还问安，再次开示不生不灭，永恒常住这个法理。